Ninkissis e seus Caminhos
Tentarei nesta explanação falar dos caminhos dos Ninkissis de maneira simples, com a intenção de mostra a meus filhos, netos e irmãos de fé que cada ser humano tem seu caminho na vida e este é muito importante para o desenvolvimento das pessoas, podendo ajudar ou atrapalhar o desenvolvimento de suas vidas.
No entanto este trabalho não tem intenção de discutir certo ou errado nem tão pouco colocar em duvidas casa alguma de candomblé, sou de um tempo onde cada um pratica aquilo que aprendeu, e é obrigação dos outros respeitarem seus irmãos de fé, sem criticas ou comentários pejorativo.
''Nzambi apongo de catula andara''
Pai Ninon de Oyamatamba
São 16 Caminhos:
1. Okanran Xoxô - (Oluvaia)
2. Eji- Okô - (Vunje)
3. Ogundà - (Nikossi)
4. Iorossun - (Burungunso e Zozi)
5. Oxè - (Dandalunda)
6. Obarà - (Zozi)
7. Odi - (Oluvaia)
8. Eji - Onilè - (Lemba - Kaia)
9. Ossà - (Matamba)
10. Ofun - (Lemba)
11. Owarin Soobè (Oluvaia)
12. Eji- Loxeborà (Zozi)
13. Eji-Olobô - (Caviungo)
14. Ikà - (cafunan - Intotó)
15. Ifalahé - (Zambi)
(16 ) Orumilá babá ifá Zambi apongo)
Agora que conhecemos os 16 caminhos vamos conhecer um pouco deles e como cada um influencia em nossas vidas trazendo o melhor ou coisas que nos desvia de nosso caminho, que é o caminho da verdade e do melhor, caminho da prosperidade, do construir, do vencer, do criar do plantar coisas boas, ninguém vive na vida em busca de nada, ninguém nasce para pedir, mendigar, pois a mendicância e opção e não adora mento, viemos ao mundo para vencer e para isso devemos dizer todos os dias, eu posso, eu consigo, eu vou conseguir, nestes termos vamos continuar ao nosso estudo.
Danda Le congo é luango é macri ma cruz
crê crê tempo gire é um passo luango é macri ma cruz.
Pia Ninon de OyaMatamba.
Antes de começar a dizer sobre os caminho é necessário falar que Obará era considerado o mais pobre dos caminhos, bem mais a frente vamos compreender tudo isso.
O caminho de -1- Okaran:
É o senhor dos vunges, e representa todas as crianças que estão aos pés de Lemba, e todos dependem deste caminho. Foi este caminho que trouxe os vunges para a terra. A fala humana, criando as cordas vocais, por este motivo ele é responsável pela existência de muitas línguas no mundo e também determinou que nada poderia ligar a água, a uma corda, a água deveria ser sempre livre e dona de si, correndo livremente.
Traz para as pessoas:
Susto, muito perigo, roubos, sofrimento, prisão, ruínas perda de toda conquista.
Representa:
Personalidade diabólica, e uma pessoa que anda sobre este caminho vive e convive com tudo de ruim, as pessoas que vivem sobre este caminho deve fazer iniciação urgente.
O caminho de -2- Mejioko:
È o caminho da vitoria, pertence à Nkissi, e tem o ferro como símbolo e se mostra com muita valentia e coragem.
Traz para as pessoas:
A mentira, dificuldade em tudo que fazem, Falsidade, hipocrisia, traição, leviandade, prejuízo para pessoas.
Representa:
Prisão, demandas tendência para grandes triunfos, inimigos oculto.
O caminho de-3- Etaogundá/taogundá
Este caminho foi gerado com peixe, morim branco e areia de paria. foi gerado sem pecado original. É o caminho de Kaviungo/omulu. Traz a morte, os inimigos e as desgraças.
Traz para as pessoas
As pessoas deste caminho são mentirosas, de duas caras, matam e choram em cima da cova, mesmo que estas pessoas tenham culpa, mas dizem: não fui eu. Tem os pés chatos e são fingidas, sempre negando o que é verdade.
Representa
Golpe, doença, paixão, suicidio e herança.
O caminho de -4- YOROSSUN
Olorun chamou mais uma vez Isélé e mandou que ele (Isélé) raspasse um pouco de ossun (uma espécie de.madeira) .. e a colocasse em brejo. Através deste acontecimento.foi gerado 'O Odu Yorossun, sem pecado original. Da união de Oduduwá com Nanã Ibaim (Zambaranda), nasceram cinco filhos: Exu-Olá (Oluvaia) (rei dos Exus) , o primeiro Omolu (cafunan), do qual se seguiu vinte e uma qualidades. Oxumarê (Angolo) Asiuossei, lsa Isladô e Arotubesain . Abadô, Aj.i Thossu, que é ao mesmo tempo Yemanjá e Oxun, mulher de (Kaia e Dandalunda)Oxosse Oké, sacerdote caçador.(Burunguzo)
Traz para as pessoas
Calúnia, falsidade, cilada, desastres, índecísão, ficuldades dentro de casa. Problemas em família.
Caminho de -5-Oxé
Este caminho foi gerado por cinco espelhos, um pano bem alvo, na beira do rio Foi concebido este caminho sem pecado original. Desta concepção a primeira filha foi Oxun Ajímudá, a mais velha das Oxuns.
Traz para as pessoas
Os filhos deste caminho representam a falsidade, são traidores, volúveis, instáveis, inconstantes, choram à toa e com muita facilidade e por qualquer coisa, por isso os Babalawôs dizem que devem ter cautela com as pes-soas da Oxun, que é dona deste Odu.
Representa
Obs.: Este Caminho não possui partes negativas. Os ebós relacionados abaixo são para agradar este Caminho.
Caminho de -6- Obará
Este caminho representa riqueza. Foi gerado de um bloco de ouro, as suas arestas representam a riqueza. O caminho Obará fez a fecundação com Eji-Loxeborá, nasceu araium que por sua vez não vem na cabeça de
ninguém, e nasceram 12 Xangôs. Ajê nada gerou.
Traz para as pessoas
Os filhos deste caminho são quentes, brigões, nervosos, irritam-se facilmente por qualquer coisa. São sinceros e sofrem com os sofrimentos dos outros.
Representa
Os filhos deste Odu estão sujeitos a tuxicos, inveja e feitiços.
Obs. Leia a lenda de Obará e saiba o porque ele é o caminho mais rico.
O caminho -7- ODI,
O caminho Odi foi fecundado de água e farofa, níquel (metal branco) e outro metal, o eletro-prata, O caminho Odi enamorou-se, de Eta-Ogundá, e desta união nasceram Yernanjá e Oxaguiã. Odi e Odé, nasceu Oxumarê e do Odu Eta-Ogundá, Yemanjá e Aníbeín e destes dois nasceram Ogun-Toromínam e Abalujú (Ogun-Já).
Traz para as Pessoas
As pessoas que trazem consigo este caminho são sonhadoras, inteligentes. São talentosas, são astutas de natu-
reza. possuem arte diabólica, são sagazes, têm mania de grandeza, seus sapatos entortam das lados. Os filhos deste caminho i são respeitados por Exu, mas mesmo assim são rigorcsamente perturbados por ele (Exu) , sem nada conseguir.
Representa
As pessoas do caminho Odi terminam em desgraça, poderão ter várias esposas, inclusive uma mais velha. Este
caminho está voltada para os órgãos sexuais da mulher e tudo o que diz respeito aos órgãos sexuais da mulher. Odi-Meji representa a mulher e ensinou aos seres humanos a ter relações sexuais. Trouxe para a Terra todas as margens e os cursos de água; trouxe o ânus e a maneira de utilízá-lo sexualmente. Protege os partos e manda que a parturiente esteja sempre de cócoras. Ibeji, veio ao mundo trazido por Odi-Meji.
É o pior caminhou. Traz , miséria, desgraça; quem tem este caminho geralmente atrapalha os outros.
Ocaminho -8- EJI-ONILE
Iselé levou um bicho de quatro pés à parte mais elevada de uma montanha para oferecer em holocausto e daí foi fecundado Eji-Oníle, na Terra com os bichos de quatro pés servindo de fecundação de Eji-Onile, nasceu Kunamam. Eji-Ogbé é 'O mesmo que Ogbé-Meji, mas por ser o mais velho de todos e também o Rei dos caminhos
é o único que tem direito de ser chamado de Eji-Ogbé.As pessoas que consultam Bará o chamam de Ejionilé que é uma contração de Eji i'onile, que quer dizer aquele que é o dono da Terra, dono do mundo.
Oji-Ogbé é o mais velho e o pai dos caminhos, governando todos os demais, ele é o nascente. Sua principal função é a de estimular a vida, comandar o mundo, assegurar as colheitas, é o senhor do dia e do que se passa na Terra durante o dia, controla o firmamento durante a claridade, a respiração, a coluna vertebral e
o mundo externo. De Eji-Ogbé dependem os rios, a chuva, o mar, os vasos sangüíneos, sem o sangue, a cabeça dos homem e dos bichos, não a vida, o pássaro lêkê-lêkê, consagrado a Oxalá, o cachorro, ° Irôko, as montanhas, a Terra, o mar, os brancos.
Traz para as pessoas:
Os filhos deste caminho são trabalhadores e têm grande propensão para viajantes, gostam de trabalhar com papéis, números; são decididos. São valentes, são arrojados, não acham graça em nada e conversam pouco, têm estatura larga, os pés geralmente espalhados e largos; são econômicos, têm forte quizila com taioba e ° inhame de feira.
Representa:
Briga, desavença, fuxico, traição, mentira. Este caminho engana até a morte, é muito mentiroso.
O caminho de -9- Ossá
O caminho ossá foi gerado da união da papoula vermelha e do Axó Pupá (roupa vermelha), isto simboliza sua fecundação. O Odu assá foi gerado de um pano vermelho, sendo agitado ao vento e daí nasceu Ossá. Tudo aconteceu por intermédio de Iselé,Os filhos de Ossá são brigões, presepeíros, descarados e rancorosos; ofendem,maltratam e voltam descaradamente.
Caminho de -10- Ofum
Deus chamou Iselé, e mandou que ele pegasse Ofun, uma espécie de argila, raspasse e misturasse com o orvalho e neblina, sendo que desta foi gerado sem pecado oríginal.
Representa:
Os filhos deste caminho são vingativos, não sabem jamais perdoar ninguém por mais banal que seja o erro, mas sempre que erram gostam que os perdoem; se pisam nos seus pés, eles também pisam nos pés dos outros; gostam de perturbar as pessoas. São descontrolados, não se incomodam de distribuir hoje e vir pedir amanhã, São de pouca sorte
Caminho de -11- Owarin
As pessoas desse caminho terão vitoria sobre seus inimigos, não obstante eles deizerem injurias sobre elas. As pessoas deste caminh serão importantes.
Traz para as pessoas
É um caminho tão perigoso que não se deve pronunciar realmente o seu nome frente a uma pessoa sem axé.
Representa
Doenças, trabalhos feito e casos amorosos com muito sofrimento, teimosia, não gosta da cor preta, mais é um caminho muito rico.
Caminhos de -12 - EJILAXEBORA
Fecundação:
Este caminho é simbolizado através de uma fogueira. Concebido sem pecado original. Este caminho por sua vez gerou Xangô Aruarema, muito velho hoje inexístente, este Xangô foi quem gerou Logun-Edé.
Traz para as pessoas:
Os filhos deste caminho são barulhentos, gostam de intrigas, fuxícos, fofocas, inventam novidades, provocam confusões, são orgulhosos e guerreiros, avarentos, têm uma boa vida para o futuro, alegre e dependente, che-
gam à cólera, ao ódio, de repente fazem coisas ruins sem se esperar, matam, se dão mal e nunca se arrependem. Estando jogando para uma pessoa, saindo este
Odu deve-se ter cuidados com acidentes, desastres. A primeira significação de Ejilaxeborá é caminhos de desastres
Caminho de -13- EJILlJIBAN
Traz para as pessoas;
Os filhos deste Odu trazem Agê (feiticeiros), são capazes de qualquer negócio.
Representa
Inveja, dúvida, homem mau, vence dificuldades, morte no mar, feitiço feito no cemitério, morte na família, golpe, paixão.
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Caminho -14- Iká-Ori
O aparecimento deste Odu foi para destruir Iselé, que se achou muito importante perante a Orumilá, motivo por que ele foi destruido por IKÁ-ORI.
Traz para as pessoas:
É caminho que fala na cabeça de seus filhos. Os filhos deste caminho têm mentalidade e raciocínio fora do comum, sublimes, vencem na vida com facilidade.
Representa:
As pessoas desse caminho viverão muito. Haverá sempre alguém pensando em maldade para com elas, mas não terá condições de fazê-Ia.
Traz para as pessoas:
Autoridade, capricho, teimosia, viagens, notícias, espiritualidade. Início de muita coisa e muito amor.
Caminho de -15- Obegunda/Obeogunda
problemas nas pernas ou nas vistas, guerra de homem com homem ou de mulher com mu-
lher, maus negócios.
Caminho de -16-ALAFIA
O Caminho ALÁFIA significa Orim ou parte positiva de cada caminho. Quando se suplica a Orumilá quer dizer está pedindo a uma força superior. Assim este Odu foi concebido sem pecado original.
Representa
Precisamos ter muita' cautela com pessoas deste caminho, elas aparentam-se calmas e generosas até que venham conseguir o que desejam. caminho ALÁFIA significa tudo de bom, felicidade, lucros, heranças. Quem tem